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“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
此乃儒家经典《大学》开篇的第一句话，直接点出了《大学》内容的三大纲领：明明德、亲民、止于至善。而这三纲中又以明明德为首。
我们知道“大学之道”乃孔门心法，内圣外王之道，是儒家修身的行动指南。孔子曾曰：“朝闻道，夕死可矣。”可见大学之道于儒家来说何等重要，这其中又以明明德为最重要的第一纲领，可谓是参天大树之根，万丈高楼之基。
何为“明明德”，乃唤醒、发扬人之光明本性的意思。
于儒家来说，人的本性是光明美好的，正如《三字经》开篇所说：“人之初，性本善。”然而随着年龄的增长，社会阅历的增加，人的本性将会受到种种蒙蔽和影响，而变得面目全非。儒家之明明德便是希望唤醒人们光明的本性，激发人们真善美的德性。
或许有朋友会觉得，儒家的“明明德”近似于禅宗的“明心见性”。
朱熹对“明明德”的解释是：“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”这其中所谓“人之得乎天”契合的是《中庸》中“天命之谓性”的意思，即所谓的：人的自然秉性承袭于天，顺着天赋秉性行事便是道，即所谓的“率性谓之道”。可见，“明明德”乃人类与生俱来的天赋。
但朱熹的后边的“虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”素来具有争议，因其援佛入儒而备受诟病。毕竟佛家“心性”与儒家“心性”还是有一定的区别的，且目的也是不同的。
佛家“明心见性”激发本身所具备的佛性，以达到觉悟解脱，是为出世的目的，发掘佛性。
儒家的“明明德”则是为了修身、齐家、治国、平天下，这却是为入世的目的，发掘人性。
因此朱熹以“虚灵不昧，以具众理而应万事者也”，不免有将“明明德”引入“空道”而偏离儒家方向的嫌疑。
相对来说，王阳明的“致良知”更契合“明明德”之意。
王阳明在《传习录》中曰：“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”在《大学问》中亦曰：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是……是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’。”
可见王阳明认为，良知即是天理，又是人道，是天理之昭然明朗与人道的光明德性之间的相互观照，是天人合一之道的充分体现。更是人人皆有的道德潜能，它普遍地存在于每一个道德主体的心性之中，正如其所言的：“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也”
王阳明认为，人人都有成为圣人的可能，因为我们内心都有与圣人一样的心性，这便是“明德”。
但我们与圣人所存在的差距便在于“明明德”的过程，亦是打磨心性的过程与结果。
在成长的过程中，我们的内心为私欲所影响遮蔽，若是不打磨锻炼心性，那么我们最终将会被私欲所裹挟，而做出不恰当的行为而使得德行有亏。
若心中德性不明，德行有亏，那么即便一味求神拜佛，却依旧只讲求谋取利益，于人于己终究无益，即便吃再多的补药，拜再多神明，也抵不过欲望放纵带来的损伤。
即便是才俊之士，若是德性不明，德行有亏，那么终究害人害己，最终还会对社会和国家造成伤害。正如司马光在《资治通鉴》中所言：“德胜才，谓之君子，才胜德，谓之小人。”细数古今中外乱国败家者，大多数是有才无德之人所为。
“明德”是一个人立身处世的根本，是才能的统帅。“才者，德之资也；德者，才之帅也。”仅有才能没有德行是完全不够的。唯有以德行为根基，方能更好的发挥才能而立即存身，裨益于国家和社会。
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