>>>>>所谓透彻<<<<<
所谓禅悟，到底到那个境界才算是真透彻呢？
神秀说：“深入菩提树，心如明镜台。”
然而他的师弟惠能却更进一步道：“菩提本无树，明镜亦非台。”并因此获取衣钵，连夜南下奔逃，终成禅宗六祖。
可是宋代有位死心悟新禅师却批评起了惠能六祖不够透彻，偈曰：
六祖当年不丈夫，倩人书壁自糊涂。
分明有偈言无物，却受他家一钵盂。
这波声讨可谓相当犀利。既然六祖悟得“空”又何必把自己的偈子题在墙壁上呢？明明自己的偈子上说了“本来无一物”，那为什么还要接受五祖的衣钵呢？这岂不是相当矛盾么？
悟新禅师对六祖的揶揄自然有人是不满的，因此宗昊禅师也根据悟新禅师的诗发了言：
“且道钵盂是物不是物？若道是物，死心老亦非丈夫；若道非物，争奈钵盂何？”
宗昊禅师显然在为六祖辩解，他说：“若要说这钵盂是不是物，就要看人们从什么角度去看待了。若说钵盂是物的话，那么悟新显然也不能算丈夫；可若要说钵盂不是物的话，那争不争又有什么意义呢？”
>>>>>色即是空 空即是色<<<<<
其实关于这事的解释，小君还是比较信服南怀瑾大师的说法，他说写下偈子的时候，惠能因“应无所住而生其心”所悟得的佛法虽高于神秀，却也有自己的局限性，他之悟得空。因此五祖夜半特地再为他讲解了一遍《金刚经》，惠能方悟得“真空妙有”“万法不离自性”。因此，直至他的“何其自性本自清净……”方是真彻悟。
毕竟，人的成长是有过程，而所悟亦有程度之别。
而悟新禅师的偈子机锋犀利，却是提醒人们，《金刚经》中所谓“无所住”，并不仅仅只是“空”，执着于此，便是“法执”。其实从死心悟新禅师的名号，便可以更简单的来说明这个问题。
所谓“死心悟新”，必先“死心”得“空”，而后“悟新”得“有”。这方是“空”不离“有”，而“有”不离“空”。若只执着“空”或是“有”，便是偏离了中道而执了边见。
作为黄龙宗的传人，悟新禅师早已弃绝一切俗世追求，对于他来说俗世一切皆是虚妄，又何必挂怀。若仅执此“空”，那么心中一无所住，便如当下的“空心病”一般，生出的唯有空虚厌世的情绪。
然而悟新禅师则将弃绝世俗而“空”的心，了无挂碍地容纳这世间的一切生机。春花秋月，一任过眼，云卷云舒，无心无念。
正如南怀瑾大师所言，所谓“无所住”应如行云流水一般，让信念永不停留，来去自如。而非弃绝信念，执着于空。
任何道存在都是相对存在。对于六道轮回的众生，缘起性空是道。因果法则主宰未觉悟众生。这是信念。也可以理解为执念，但未到觉悟之时这就是道，到了彼岸，是否还是这样未知，至少通往彼岸的道上是这样。
如行云流水 而不执空
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end
