>>>>> 关于中庸 <<<<<

若要说今人对古人的思想误解最深的一点，莫过于“中庸”了。

如今又不少人将中庸视为和稀泥、没有立场的投机主义，就连当年苏联统帅斯大林都嘲讽道：“中庸没有特性，没有立场，一下子中立主义，一下子投机主义，好像墙头草，风吹两边倒。”

很显然，斯大林同志和我们身边的很多朋友一样误读了中庸的意义。

对于“中庸”孔子有这么一句话：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

用现在的语言表达就是：我知道为什中庸之道无法普遍实行了，因为聪明的自以为是太过于内卷所以，所谓为了标榜自己的才智而无节制拉高了中庸的标准了；而愚笨的人由于智力和认知的不足，也无法达到中庸的标准。而中庸之道不能为所明白的原因我也知道了，因为有德行的人要求过高，做的太过；而没有德行的人要求太低，做不到。

最后孔子还举了个例子：这就好像没有谁能够不吃不喝一样，可是又有谁能够品尝出滋味呢？

所谓“中庸”乃“执其两端，用其中于民。”东汉经学家郑玄对这句话的解释，或许就是孔子心中所想：“两端’，过与不及也。‘用其中于民’，贤与不肖皆能行之也。”而孔子的后裔孔颖达也曾明确指出所谓“用其中道于民”，便是“使愚、知俱能行之。”

很显然，对于孔子来说“中庸之道”并不是，唯有所谓的“圣人君子”才能做到的，压抑本性，违背认清的理念，而是普天之下人都能做到事。

那么何谓“中庸之道”，其实西汉儒学大家董仲舒在其《春秋繁露》中就曾以阴阳为比喻。

他以节气中春分、秋分为“和”，而一年冷热两端的冬至和夏至未“中”，而“中”用“和”于阴阳，乃天地的起始，是圣人要执持的。

而“阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑”。这便是，阴阳之气在天表现为四时有条不紊地运行，毫无停滞，而在人则体现在喜好、愤怒、厌恶等各种情绪，也应随人而行，不留滞。毕竟喜怒哀乐乃上天赋予人的本性，本性当表现的时候就应表现出来与上天呼应，这才是顺应天地阴阳之法。

PRACTICE IN TROUBLE

因此，于董仲舒来说所谓“执其中”就是在天阴阳直道而行，顺天应人，万事得宜；在人就是喜怒哀乐得宜，当乐则乐，当喜则喜，当怒便怒，当哀便哀。

因此，所谓的“中庸之道”就是凡事“用之宜”。

“君子为德，当仁则仁，当狠则狠；君子为政，当宽则宽，当猛则猛。”

这才是所谓的中庸之道！

而中庸之道可以是儒家理解：执其中。也可以道家理解：平衡之为道。或是佛家理解：不执着为空。

中庸是中国文化的精髓，人人自悟自知自渡渡己渡人。

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